齐物论
齐物论里，子綦形如槁木，心如死灰，在旁人看来或许是恐怖的，但在于子綦，魂魄离开肉体，则是跳出了人的约束，找到了更大的真理。
之后，子綦讲述了地籁和天籁。地籁是风吹过地作响，其中描述风之情状，种种类类皆不相同，顿感地籁之多样多变，又觉得，风吹地和以成地籁的说法，是那么浪漫和富有生命力。万物路过时，总有回响。
天籁是什么呢？天籁是上天在表达自己的想法，是道的一种体现。天籁不像人籁和地籁，其是没有人来主使的，是自然而然地发生的。天本身就是规律，而规律又是自然而发的，因此天籁同地籁，人籁大不相同，却一样多变。这种改变不是生硬的改变，而是水到渠成的改变。
然而天籁究竟是什么呢？思考许久，认为它应该就是道本身，当子綦坐忘，心斋时，就自然而然的听见或者感受到了天籁，感受到了道，所以才说子游没有听过天籁。
之后说到人。人这样一种复杂的生命，在有生之年里表现各异，但如若不得道，一样都是悲哀地被圈养在俗世里筋疲力尽。当无法控制自己的喜怒哀乐时，沉迷于自己的经营构造时，就很难再回到逍遥里去了。这正是庄子说的，有成心之后，道就消减了。
对于大道，庄子这样解释。大道是一切的本源，自然而然地决定着事物发展，使诸多事物和谐自洽地相处共事。当人们因为欲望爱恨而争斗时，就失去了回到精神母体的路，他们会变得害怕死亡和疾病，但是人又不可抑制地滑向死亡，因此人们寻求长生不老，疲惫而一无所获，这难道不令人悲哀吗？这难道还能快乐逍遥吗？
庄子在这里主张人们摒弃对小名小利的欲望，转而去寻找大道，尊重别的言辞，静下来修心养性，真正达到定乎内外荣辱 的地步。
大道无言。庄子说，没有对错之分，没有正误之辨，当贵此轻彼之时，已经是道心亏损之时，双眼已经被蒙蔽而只见树木不见森林了。
万物方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是。这段多么气势磅礴！惠施曾与庄子提出相同的观点，他说：“日方中方睨，物方生方死。”但两者还是有区别的，惠施在讲时间的相对性，在讲运动的永恒。但庄子却在讲一种混沌而和谐的世间万物之间的状态。
庄子提出了莫辩是非，不管有多少人都无法判断两人谁对谁错，当正味正处正色各不相同时，如何判断是非呢？因此尊重天地万物，因此想要跳脱出人来触摸大道。
当万物都具有同等地位，且没有贵贱是非后，就很好理解“天地与我并生，万物与我唯一”了，所有事物上的道都是同一个，都是一个默默无言的规律在支配着万物的轨迹。
庄子说，无物的境界是大道的境界，无边界的境界是很好了的境界，而无是非的境界是一个领略大道的基本境界，当人一旦有了是非观，就说明他的道已经有亏损了。因为他不将自己与万物同处，自然不可领会万物与我为一。他不把万物看作相同的道的核心，又怎么体会厉与西施的道通为一的境界呢？所以至人无己。
当一个人亏损了道心，就像猴子一样，朝三暮四就气愤，朝四暮三就快乐，为了那些像香蕉一样的蝇头小利而追逐往来。
当一个人真正有道，他就会将夭寿大小在道的层面看作一体，就不会随意评价批判辩解各种各样的学说，因为莫知是非，所以议而不辩。（在这里我问过老师一个问题，庄子为什么说万物平等又说得道者贵，说议而不辩又说坚白昧。老师说，庄子其实并没有评判坚白之说，而只是指出他们对于道认识的浅薄，我觉得老师的理解是对的。）
天地此时不过黄粱一梦尔，梦中洗盏更酌，推杯交盏，梦中饮酒作乐，仰天长歌，梦中痛哭流涕，愁容满面，梦中撕心裂肺，血泪并下，醒来不过一场模糊的幻影罢了。
鸟儿走过多少里才得一口水喝，才得一口吃食，但也不愿被圈养，宁愿风餐露宿。多少人幻梦一生，并不是生命的主人，而是名利的奴隶呢？
以天府来形容那些至人，当他们腾云驾雾，生死无关时，他们不会多看一眼世间的利害。永远倾注不满，永远取之不尽，大智若愚，大道不言，光芒内藏。
看过电影叫超脱，里面说，我们都需要一些东西让我们从凡尘的琐碎中超脱出来。而庄子就是这样，“和之以天倪，忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”在尘世里如大鹏鸟一样燕处超然并不代表无情，反而，生如逆旅，当你只需要安身那一隅时，你的心境无比超脱。如果你要离开它，那你就不爱它了吗？显然答案是否定的。他，庄子，对于这个在自己看来终会远去的世界，依旧抱有平等和尊重的爱。
庄周梦蝶的故事是大家耳熟能详的，我所想知道的是为什么从古至今，所有人看到庄周梦蝶的故事都会为之打动。后来我发现庄子前面所说的，“梦饮酒者，旦而哭泣，梦哭泣者，旦而田猎”也足够动人。或许因为这种未知让我们面对生活能处之淡然，告诉我们悲喜也不过是一时，“这也会过去的。”而这种跌宕起伏，这种波折，也为我们的故事增加了那么多的丰富的情感。人生不过一悲一喜一喜一悲！
王尔德说，有两种人最具魅力，无所不知或一无所知，初读庄子谈到葆光，就想到了这句话，又想到马尔克斯笔下的美人儿雷梅黛丝，恍然觉得一尘不染才是色彩斑斓，世界无物才是领略大道。
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