人间世
人间世借孔子和颜回的对话来表达庄子本人的思想，颜回要去暴君所在的卫国来维护仁义仁爱，这本是孔子的主张，而文中孔子所说的，却是庄子的想法，即乱世中谨慎藏锋，明哲保身。
我曾一度对此感到困惑，为什么庄子要让孔子说出自己的这些想法呢？
最开始我认为，庄子是借孔子之口反驳了儒家的想法，并提出所谓言之于口的仁，其实是对名利的追求。“德荡乎名，知出乎争”，这是庄子认为的“过犹不及”。
对于舍生取义的儒家，庄子只是坏笑一下，对着奔赴万国的仲尼，庄子只是挥了挥手，在他的文字里，没有敬佩也没有嘲讽，只是一种对不得道者的无奈和安抚的笑意。世间不过一梦，奔走呼号的儒家只不过如一个害怕归家的婴孩。好是好，坏是坏，儒家眼中的世界并非因是因非因非因是，而是有一套完整的评判标准的。庄子将其评价为“灾人”。这并不是指儒家是不好的，也许这只是庄子对两类人不同看法碰撞时，对彼此的不认同的一种摇头吧。
好名的修身之人就会被排挤，求仁的大义之人就会被认作灾人，因此乱世保实弃名，才是真正的逍遥的处世之道。所以庄子说，要以心斋来探索大道，不在拘泥于人世纷杂。
心斋何物？斋戒是吃素以保持自身的纯净，心斋则是戒除其他感官的影响，以心来感受世界的存在，从此形如槁木，心如死灰，虚室生白，以虚无空明的心境魂飞九天，而触碰虚空之道。
心斋则可拒名，拒名才可去追求大道。
心斋之时，便感觉不到自己的存在。之前有人问庄子道在何处，庄子说道在蝼蚁野草砖瓦大小便中，所以道无处不在。当感觉不到自己的存在时，便是与道合二为一，真正游于无穷。
随意而行，随心而做，不在意结果，万事都不强求，可则可，不可则不可，来去无痕，近道而逍遥。
当统治者真正了解心斋，当此之时，他即为道，因此鬼神来附，黎民跪伏，形坐神驰则可无为而治。
对于命这一话题，似乎孔子和庄子都持有一种顺命而为的想法，但二者仍有不同。孔子认为命运是上天的旨意，但人仍要不断抗争，如果成功，则是顺天。庄子的命则是道的一种体现，是一种客观规律，当不成功时则释然，成功时也不欣喜，才是真正懂得了道。悲喜不过度，也是一种顺应天道。
语言的虚浮夸张过分会导致愤怒，一切过度的事物都会引发意外的麻烦，所以可见庄子也是提倡真实的。在人与人的相处中，要顺其他们的本性才能保持自身的安全和本质。
同时，无用即是最大的用处，残缺是吉祥，不光是形体，更是德行上的，当一个人并不过分仁义也不过分残暴时，当一个人的德行恰到好处时，他就不会被视作灾人。
后来，我读到论语，对借孔子之口又有了新的认识。“道不行，乘桴浮于海。”孔子在论语里这样说过，或许庄子正是抓住了孔子那一丝隐秘的向往，给予了他一个自己认可的结局。八卦庄子的生活，有人说，庄子是颜回一派的弟子，所以频频提到颜回和孔子，但在我看来，庄子对孔子的情感不局限于这些八卦，而是一种对乱世同路者的相惜。
所以人间世中，庄子把孔子比作德行高尚的凤鸟，庄子这样跨越时空对他说：
“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”
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